Des manifestations de rue au Parlement : le renouveau du féminisme de gauche au Sri Lanka

24 décembre 2025 administrateur

Des manifestations de rue au Parlement : le renouveau du féminisme de gauche au Sri Lanka

Le féminisme de gauche dans et après l’Aragalaya. Source : Europe solidaire sans frontières

L’aragalaya (mouvement de protestation) sri-lankais de 2022 a créé un espace sans précédent pour l’activisme féministe de gauche autour du travail et de la justice économique. Cet article examine trois aspects négligés : les ouvrières des usines d’exportation contestant l’exploitation, les femmes rurales luttant contre la microfinance prédatrice, et l’analyse féministe des impacts genrés de la crise économique. Les auteures soutiennent que les militantes féministes ont délibérément créé un espace au sein du mouvement plus large, forgeant de nouvelles alliances et donnant leur propre sens au « changement de système ». Cet activisme s’est depuis poursuivi dans la politique électorale, avec des féministes de gauche désormais au parlement à travers le Progressive Women’s Collective (Collectif des femmes progressistes) du NPP — marquant un tournant dans la politique féministe sri-lankaise. [AN]

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L’Aragalaya/Porattam/Struggle de 2022 constitue un événement sans précédent dans la mobilisation démocratique et la politique de protestation dans l’histoire du Sri Lanka, culminant avec la démission du président Gotabaya Rajapaksa [1]. Plus de trois ans après son départ du pouvoir, un nombre croissant de travaux universitaires a examiné la multiplicité des actes, événements et pratiques qui ont composé l’Aragalaya, soulignant l’impossibilité de le réduire à une structure unique et centralisée ou à une entité organisationnelle singulière (Arulingam et de Silva 2023 ; Balendra 2025 ; CPA – Social Indicator 2023 ; Kumarasinghe 2025 ; Rambukwella 2024). Alors que les cris de ralliement « Go Gota, Go Go ! », « Go Gota, Go Home ! » ou « Kaputu Kaak Kaak Kaak – Basil, Basil, Basil » servaient de slogans unificateurs transcendant les divisions ethniques, de classe, générationnelles et de genre, le mouvement a également fait émerger un autre appel retentissant : celui du changement de système [2].

Le « changement de système », cependant, signifiait différentes choses pour différentes personnes et a généré une multitude de « protestations dans la protestation », chacune articulant des griefs, des aspirations et des imaginaires politiques distincts. Analysant les réponses de 1000 manifestants interrogés pendant que l’Aragalaya était en cours, Social Indicator, l’unité de recherche par sondage du Centre for Policy Alternatives (CPA), a soutenu que « le mouvement a créé un espace pour des luttes auparavant considérées comme périphériques au noyau majoritaire » (CPA – Social Indicator 2023 : 1).

Dans le même ordre d’idées, Arulingam et de Silva (2023 : 53), militantes féministes qui protestaient et organisaient des événements au sein de l’Aragalaya, soutiennent que « avec toutes les limitations inhérentes à la politique sri-lankaise, le site d’occupation de Galle Face (’Gota Go Gama’, ci-après GGG) a ouvert des espaces à des secteurs de la société qui seraient autrement privés de voix politique et resteraient exclus des sites de protestation ». Parmi ceux-ci figurent un certain nombre d’événements et d’actes de solidarité qui ont franchi « des divisions ethniques et religieuses profondément ancrées qui affligent le pays depuis de nombreuses décennies » (CPA – Social Indicator 2023 : 26 ; voir aussi Balendra 2025 ; Satkunanathan 2022 : 549-550) [3].

Par exemple, durant le mois de Ramadan, qui tombait pendant les premières semaines de l’Aragalaya en avril/mai 2022, des hommes et femmes musulmans ont rompu le jeûne avec des manifestants d’autres confessions ou sans confession, qui étaient invités à les rejoindre à Galle Face Green et Independence Square à Colombo [4]. Le 18 mai, un groupe a organisé la première commémoration de Mullivaikkal de cette ampleur en dehors du nord et de l’est, en mémoire des Tamouls tués et disparus durant la phase finale de la guerre civile du Sri Lanka (1983–2009) [5]. Ils ont allumé une flamme, partagé du kanji (la bouillie de riz, d’eau et de sel qui avait soutenu les familles piégées sans nourriture suffisante ni sécurité physique dans les derniers jours de la guerre), et dispersé des fleurs dans la mer. L’un des moments les plus poignants de la commémoration fut une interprétation puissante de Nam Pārpomē, une version tamoule de Hum Dekhenge de Faiz Ahmed Faiz, traduite par Mangai Arasu et Ponni Arasu, et chantée par Swasthika Arulingam (Perera 2023 : 3) [6]. Dans un autre moment de solidarité ethnique, les manifestants de l’Aragalaya ont chanté l’hymne national en tamoul. L’Aragalaya a également vu une marche des fiertés vibrante. Pasan Jayasinghe (2022) a noté plus tard dans un fil Twitter : « Les événements Pride ici sont généralement discrets et à huis clos, par nécessité à cause des autorités vigilantes et des homophobes », pourtant cette marche explicitement présentée comme faisant partie de l’Aragalaya a défié le sectarisme de l’État et de la société avec « couleur, bruit et joie ».

Les femmes ont participé en nombre sans précédent à l’Aragalaya dès le tout début. Elles étaient en première ligne des petites manifestations de quartier et des « lamentations de cuisine » qui ont éclaté dans de nombreux endroits différents à travers le pays avant même l’occupation de Galle Face Green le 9 avril. Les militantes pour les droits des femmes ont également apporté leurs propres histoires de lutte — certaines vieilles de plusieurs décennies — à leur engagement dans l’Aragalaya. Dans le processus, ces questions ont été transformées en question nationales (Arulingam et de Silva 2023 : 54).

S’inspirant et s’appuyant sur le travail d’Arulingam et de Silva, dans cet essai nous scrutons sous la surface de l’Aragalaya avec une « curiosité féministe » (Talcott et Collins 2012) pour éclairer trois fils d’activisme féministe et de résistance liés au travail et à l’économie qui n’ont curieusement pas reçu l’attention qu’ils méritent dans les travaux actuels sur l’Aragalaya : par les ouvrières des usines d’exportation ; la crise de la microfinance, qui a affecté de manière écrasante les femmes rurales ; et les implications genrées de la crise économique [7].

Réfléchissant à cet activisme, nous soutenons que plusieurs petits groupes de militantes féministes organisées, à travers leurs interventions et initiatives, ont consciemment et délibérément créé un espace pour rendre leurs luttes visibles à un public plus large, national, au sein de l’Aragalaya. Elles ont donné leur propre sens et substance à l’appel au « changement de système » dans une perspective féministe de gauche.

Ce faisant, elles ont contribué, entre autres, à briser l’emprise de la peur (même transitoirement) de représailles et de licenciement qui a enchaîné les travailleuses pendant des années les empêchant de rejoindre les manifestations ; ainsi qu’à faciliter de nouvelles alliances entre dirigeantes et dirigeants masculins au sein des syndicats dominés par les hommes, des organisations de la société civile et des partis politiques. Dans le sillage de l’Aragalaya, certaines féministes sont entrées en politique électorale pour faire avancer leurs luttes. Les élections législatives de 2024 ont également élu au parlement un nombre sans précédent de femmes du Progressive Women’s Collective (PWC, Collectif des femmes progressistes), l’aile féminine du National People’s Power (NPP, Pouvoir national du peuple), qui s’identifient comme féministes de gauche, dont certaines étaient actives dans l’Aragalaya [8]. Nous soutenons qu’il s’agit d’un moment unique dans la politique féministe au Sri Lanka.

Cet essai s’appuie sur une revue de littérature, nos observations participantes de l’Aragalaya entre avril et août 2022, et plus de 15 entretiens avec un groupe de militantes féministes qui ont mis leur corps en jeu pour s’engager dans l’Aragalaya de manière soutenue. Nous nous appuyons en particulier sur des entretiens avec des militantes et dirigeantes d’organisations telles que le Dabindu Collective, le Stand Up Movement, le Feminist Collective for Economic Justice (Collectif féministe pour la justice économique), le Liberation Movement et les Femmes libres [9]. Nous comprenons l’Aragalaya comme une lutte nationale qui s’est manifestée dans de nombreux sites de protestation différents, non limités au ’Gota Go Gama’ (GGG) à Galle Face, y compris dans les espaces en ligne et discursifs. Nous reconnaissons que les femmes étaient actives dans tous ces sites même si l’objectif de cet article se limite à quelques sites. Nous reconnaissons également que l’Aragalaya, que ce soit à Galle Face ou ailleurs, ne représentait pas toutes les manifestations en cours à l’époque ni tous les manifestants (Kodikara 2022 ; Satkunanathan 2022). Comme Satkunanathan le souligne, contrairement aux déclarations selon lesquelles l’Aragalaya est la plus longue manifestation pacifique du Sri Lanka, la lutte non-violente pour la vérité et la justice menée par les femmes tamoules membres de familles de personnes disparues a précédé l’Aragalaya et se poursuit à ce jour (2022 : 555).

Placer les travailleuses au centre de l’économie
Plusieurs militantes et organisations pour les droits des femmes telles que le Dabindu Collective, le Stand Up Movement et le Liberation Movement ont joué un rôle actif dans l’Aragalaya dès le tout début [10]. Le Dabindu Collective n’a pas seulement rejoint les manifestations à Colombo mais a également aidé à organiser des manifestations à Katunayake, Ja-Ela et Negombo [11]. Chamila Thushari du Dabindu nous a raconté comment un groupe d’entre elles venait à Galle Face vers 22 heures le soir, rejoignait les chants et réponses, et prenait le train de 4 heures du matin pour retourner à Katunayake. À son avis, les travailleuses des zones franches s’identifiaient fortement à l’Aragalaya — même si elles ne pouvaient pas participer quotidiennement pour faire entendre leurs voix en raison des règles strictes concernant les congés dans les usines de confection et du risque de perdre son emploi si les travailleuses manquaient ne serait-ce qu’un jour de travail. Pourtant beaucoup ont rejoint le mouvement quand elles le pouvaient et où elles le pouvaient. Les travailleuses ont rejoint les manifestations organisées deux fois par semaine à Katunayake ou les démonstrations à Ja-Ela et Negombo à la fin de leur journée de travail.

Un grand nombre de travailleuses ont également rejoint le rassemblement du 1er mai durant l’Aragalayaqui s’est tenu à Galle Face. Et quand les syndicats ont annoncé un hartal à l’échelle de l’île le 6 mai, presque toute la zone est descendue dans la rue à l’unisson [12]. Selon Chamila Thushari, c’était la première fois en plus d’une décennie que les travailleuses sortaient manifester sans peur. Elle nous a rappelé que la répression brutale des travailleurs sous le régime Rajapaksa et le meurtre de Roshen Chanaka, un ouvrier de la zone franche en 2011, avaient rendu les travailleuses effrayées de protester contre quoi que ce soit, y compris leurs propres droits [13]. Dans les années suivant le meurtre de Roshen Chanaka, les militantes travaillant près des zones ont trouvé extrêmement difficile de mobiliser les travailleuses.

Cependant, à Katunayake, le 6 mai, personne n’est allé travailler. Un groupe de militantes dont Chamila a tiré des cordes à travers les entrées des zones vers 5 heures du matin le 6 pour inciter les travailleuses à rejoindre le hartal. Elle dit qu’il y a eu des tentatives de forcer les travailleuses à travailler, mais au final les militantes ont prévalu, et elles ont pu tenir un piquet devant les zones. Plus tard, beaucoup de manifestantes se sont rendues à Galle Face pour continuer à manifester. Il y a quand même eu des répercussions pour les travailleuses. Dans les jours suivant la manifestation, le Département d’investigation criminelle de la police sri-lankaise est entré dans les usines pour interroger les travailleuses. Une travailleuse a été arrêtée et n’a été libérée que 20 jours plus tard, après d’autres manifestations par des militantes comme Chamila.

Dabindu, Stand Up et Liberation ont également organisé des événements spécifiques sur les droits des travailleuses, tout en analysant de manière critique les discours économiques dominants du point de vue des travailleuses, au sein du GGG à Galle Face et d’autres sites de l’Aragalaya. Ceux-ci comprenaient une conférence de presse organisée dans la tente du Centre média au GGG, un enseignement public à Independence Square et une manifestation à Galle Face.

La conférence de presse, organisée par le Women-Led Bargaining Committee (WLBC, Comité de négociation dirigé par des femmes) avec le Liberation Movement au GGG le 26 avril 2022, portait sur le thème « Restructuration économique : les travailleurs au centre ». L’événement a attiré l’attention sur les travailleuses qui ont historiquement été — et restent — l’épine dorsale de l’économie nationale et domestique, en cueillant le thé et en saignant le caoutchouc ; en cousant des vêtements prêts-à-porter ; et par les envois de fonds du travail domestique migrant. Les dirigeantes ont souligné comment l’argent « généré par leur sang, leur sueur et leurs larmes » a été imprudemment pillé et perdu par les frères Rajapaksa.

Dans une déclaration publiée après la conférence de presse, le WLBC a remis en question la façon dont l’économie avait été (mal) gérée et a souligné l’impact disproportionné de la crise sur les travailleuses — en particulier celles des zones franches, dont beaucoup, ont-elles expliqué, sont de plus en plus des travailleuses migrantes tamoules du nord et de l’est. Elles ont exigé que les acteurs nationaux et internationaux rendent des comptes pour la crise économique et ont souligné l’importance de protéger les moyens de subsistance et les droits humains des travailleurs. Elles ont également reconnu la contribution significative des travailleuses des plantations — principalement des femmes tamoules Malaiyaha — aux recettes d’exportation du Sri Lanka, notant que leurs droits économiques, ainsi que ceux des femmes et des communautés minoritaires plus largement, doivent être reconnus, même si elles ne sont pas représentées dans leurs syndicats [14]. Swasthika Arulingam, présidente du Commercial and Industrial Workers Union (CIWU, Syndicat des travailleurs commerciaux et industriels) et membre du WLBC, a noté que l’événement a présenté certains des premiers commentaires ouvertement anti-Fonds monétaire international pendant la crise, ce qui était une position marginale et impopulaire même parmi les syndicats et certainement dans la société en général [15].

L’activisme autour des luttes des travailleuses était également significatif pour d’autres raisons. Pendant des décennies, les syndicats dirigés par des femmes dans le secteur de l’habillement ont combattu deux défis simultanés. Premièrement, la domination masculine des syndicats ; et deuxièmement, le pouvoir des entreprises de l’industrie qui exploite le travail des femmes tout en entravant leur capacité à s’organiser, par le harcèlement et des mesures disciplinaires stratégiques menant au licenciement des dirigeantes des sections syndicales.

Concernant le premier défi, des années avant l’Aragalaya, les militantes pour les droits du travail avaient des conversations sur la formation d’une alliance pour s’assurer que leurs voix seraient entendues dans les processus de négociation collective et les négociations concernant les travailleuses qu’elles représentent. L’objectif était de construire une coalition capable de résister plus efficacement au pouvoir des entreprises. Ces discussions ont commencé à porter leurs fruits pendant l’Aragalaya, culminant avec la formation du Women’s Trade Union Centre (Centre syndical des femmes) et plus tard du WLBC, qui ont tous deux servi à amplifier les voix des femmes en relation avec les droits du travail. Le 1er mai 2022, les femmes de ces alliances ont eu l’opportunité de prendre la parole au rassemblement syndical. Ashila Dandeniya du Stand Up Movement a déclaré que c’était la première fois qu’elle parlait devant un si grand public en plusieurs décennies d’activisme [16].

Concernant le second défi, l’Aragalaya a fourni l’opportunité de déplacer le discours d’une focalisation abstraite sur les « dollars perdus à cause de la mauvaise gestion » et les personnes au pouvoir qui avaient gaspillé les finances publiques ; vers la classe ouvrière — en particulier les femmes dans les secteurs de l’habillement et des plantations et les travailleuses migrantes — qui avaient gagné ces dollars en premier lieu. Comme Chamila Thushari l’a noté, l’un de leurs messages clés était : c’est le travail des femmes qui génère le profit économique pour le pays et c’est la production des femmes qui a été drainée des réserves nationales conduisant le pays à faire défaut sur le service de sa dette souveraine en 2022 [17].

Le slogan qui tentait de capturer cette réalité et qui a résonné dans les manifestations organisées par les travailleuses pendant l’Aragalaya était :

ඩොලර් හෙව්ව – කලාපයෙන්
ඩොලර් ගිල්ලෙ – සාටකයන්
« Les dollars, nous les avons gagnés dans les zones industrielles
Les dollars, ils les ont dilapidés, les hommes aux châles. »

Alors que les réserves de change du Sri Lanka s’effondraient au plus fort de la crise économique, les pénuries de biens essentiels et les hausses de prix ont décimé les revenus de la classe ouvrière. Dans les forums et discussions sur les droits des travailleurs, les syndicats ont répété le fait que c’était le travail des ouvrières de l’habillement qui avait soutenu le pays pendant le ralentissement économique qui a précédé la crise — la période COVID-19. Alors que la majeure partie du pays s’est arrêtée, les usines ont été marquées « services essentiels » et ont continué à fonctionner. Cela a entraîné de grands foyers de cas de coronavirus en leur sein, pourtant l’industrie a quand même fait des profits sur le travail des femmes. Cependant, la constance du soutien que des militantes comme Chamila Thushari avaient fourni aux travailleuses pendant la pandémie signifiait qu’elles s’adressaient à un public plus large lorsqu’elles soulevaient des questions autour de la crise économique [18].

Cette base reste importante alors qu’elles continuent d’aborder le double défi du leadership des femmes au sein du mouvement syndical et de l’exploitation des travailleuses. Pourtant chaque crise apporte de nouveaux défis. Dans le sillage du cyclone Ditwah, parce que les travailleuses migrantes ne sont pas enregistrées comme résidentes dans les zones où elles sont employées, elles sont incapables d’accéder aux secours en cas de catastrophe (Fernando 2025) ; de même qu’elles ont été exclues du soutien de l’État pendant la pandémie et la crise [19].

Relier la dette nationale à la dette des ménages
Le 23 avril 2022, un groupe de femmes représentant le National Movement of the Victims of Microfinance (NMVM, Mouvement national des victimes de la microfinance) et leurs alliés ont organisé une marche du rond-point de Lake House jusqu’au GGG à Galle Face pour attirer l’attention sur la crise de l’endettement des ménages affectant des millions de familles à travers le Sri Lanka. Les 100 femmes et hommes rassemblés près de Lake House étaient venus par bus de différentes villes de la Province du Centre-Nord. Au début de la marche, ils ont déployé une longue bannière arborant leur cri de ralliement en cinghalais et en tamoul.

« ගෙවන්නේ නෑ ! ගෙවන්න බෑ ! දුන් පොරොන්දු ඉටු කරුණු ! ක්ෂුද්‍ර මුල්‍ය ණය වහා අහෝසි කරනු ! »

« செலுத்த முடியாது ! செலுத்தமாட்டோம் ! கொடுத்த வாக்குறுதியை நிறைவேற்று ! நுண்நிதி கடன்களை உடனடியாக இரத்து செய் ! »

(« On ne paiera pas, on ne peut pas payer. Tenez vos promesses. Annulez toutes les dettes de microfinance ! »)

Plusieurs femmes dont Renuka Karunarathne de Welikanda représentant le NMVM et Nirosha Guruge et Hemamalie Abeyratne des Femmes libres, l’aile féminine du Frontline Socialist Party (FSP, Parti socialiste de première ligne), ont pris la parole devant les manifestants présents [20]. Renuka a candidement admis que beaucoup de femmes victimes du microcrédit étaient parmi les 69 lakhs (6,9 millions) qui avaient voté pour élire Gotabaya Rajapaksa à l’élection présidentielle de 2019. Cependant, elle a déclaré qu’elles rejoignaient maintenant l’Aragalaya pour le renvoyer chez lui, et qu’elles ne rentreraient pas chez elles tant que leurs prêts ne seraient pas annulés.

Nirosha Guruge, des Femmes libres, a ensuite pris la parole :

« Aujourd’hui nous sommes venues à Galle Face en tant que victimes des prêts de microfinance. Dans le pays aujourd’hui, il y a des gens qui vivent au jour le jour, qui ne peuvent pas se permettre de nourrir leurs familles, ne peuvent pas éduquer leurs enfants, et qui sont incapables de vaquer à leurs tâches quotidiennes… Au cours des dernières années, nous avons mené des luttes. Nous avons averti le gouvernement. Tenez vos promesses. Sinon 29 lakhs [2,9 millions] de victimes du microcrédit se rassembleront avec les manifestants de l’Aragalaya, et nous ne regarderons en arrière que lorsque ce gouvernement et ce système seront renversés. Comme nous l’avons dit, nous sommes ici aujourd’hui, les victimes du microcrédit. À l’intérieur des maisons, elles ne peuvent pas cuisiner. Le prix du riz a augmenté, il n’y a pas d’opportunités d’auto-emploi, elles n’ont même pas cinq centimes en main. Pour ces raisons, les vies rurales ont été détruites ; certaines ont été poussées dans la rue. Ainsi, en tant que femmes, en tant que mères, en tant que sœurs, nous sommes aussi venues en solidarité pour rejoindre cette puissance de la jeunesse (tharuna balayata javayak denna). À partir d’aujourd’hui, les femmes afflueront à Galle Face. Le temps où nous cachions nos problèmes est révolu. Nous disons à ce gouvernement, dans le passé, nous avons dit que nous sommes incapables de payer cette dette… Nous ne paierons pas cette dette. Et nous le disons encore – si vous pouvez prendre nos dettes, faites-le. Nous ne paierons pas. Nous ne pouvons pas payer. Vous nous avez tout pris… M. Rajapaksa, préparez-vous à rentrer chez vous. N’avez-vous pas honte ? […] Les femmes de ce pays, les travailleuses des plantations, les femmes qui balaient les rues, nous vous disons de rentrer chez vous. N’avez-vous pas honte de vous cacher dans votre résidence officielle ? »

« Nous le disons encore et encore. Nous ne voulons pas de cela. Nous sommes ici en tant que femmes pour construire un mouvement de pouvoir populaire et un gouvernement national des paysans, des travailleurs et des étudiants. Nous venons en solidarité avec l’Aragalaya. C’est notre objectif. Prenez votre gouvernement et partez. Mais d’abord rendez-nous chaque centime, chaque centime que vous nous avez volé. Il est temps d’abolir les taux d’intérêt des sociétés de microfinance. Ainsi, nous le disons encore et encore, en tant que NMVM nous ne paierons pas cette dette ; nous ne pouvons pas payer. »

Cependant, il est important de noter que le slogan « ගෙවන්නේ නෑ, ගෙවන්න බෑ ! செலுத்த முடியாது !செலுத்தமாட்டோம் ! On ne paiera pas, on ne peut pas payer ! » a d’abord résonné non pas à l’Aragalaya, mais à l’intérieur d’une petite tente située dans le Rajya Sabha Mandapa à Hingurakgoda dans le district de Polonnaruwa. Le campement de Hingurakgoda a été construit le 9 mars 2021 par un groupe de femmes agricultrices qui se sont réunies sous le nom de National Movement of the Victims of Microfinance (NMVM) pour organiser un satyagraha contre la dette de microfinance et les entreprises à haut profit (de Sayrah 2021) [21]. Elles cherchaient à attirer l’attention sur le nombre stupéfiant de familles qui chaque année tombent dans les griffes des sociétés de microfinance prédatrices fonctionnant sans aucune régulation au Sri Lanka [22].

La grande majorité de ces débitrices sont des femmes, qu’elles gèrent une petite entreprise depuis un salon à Kompannaveediya à Colombo ou qu’elles vivent et travaillent dans une plantation de thé dans la Province Centrale. En février 2024, le Comité de surveillance sectorielle parlementaire sur la crise économique a reconnu que plus de 2,8 millions de personnes sont affectées par la crise du microcrédit, et que plus de 2,4 millions d’entre elles sont des femmes. Les femmes sont particulièrement vulnérables en matière de microcrédit en raison de l’insuffisance des revenus pour s’occuper des familles et de leur manque d’accès au crédit à des conditions plus équitables auprès des banques.

Le satyagraha du NMVM qui a commencé en mars a été interrompu le 1er mai 2021 à la lumière des réglementations COVID-19 interdisant les rassemblements (Wedagedara 2022). Cependant, pendant les presque trois mois du satyagraha, les femmes ont été rejointes par des alliés des associations de paysans des villages voisins, des syndicats et davantage de femmes affectées par la dette de microfinance de Katunayake, Vavuniya, Monaragala et Jaffna. Le NMVM a également trouvé des alliés et des conseils auprès d’individus qui avaient participé aux manifestations paysannes de 2015, mettant en avant la nature cyclique et omniprésente du piège de la dette. Les manifestations paysannes de 2015 répondaient à l’augmentation des taux de suicide chez les agriculteurs qui ne pouvaient pas se permettre de nourrir leurs familles en raison d’une combinaison de sécheresse et de bas prix du riz, les laissant incapables de rembourser leurs prêts. À l’époque aussi, les manifestants avaient appelé à l’annulation de toutes les dettes dues aux banques d’État par les agriculteurs en difficulté. Ces continuités en relation avec la précarité mettent en lumière la façon dont les moyens de subsistance ruraux qui dépendent de l’agriculture et de l’environnement restent encore non soutenus par l’État et les institutions financières.

La crise du microcrédit mise en lumière par le satyagraha du NMVM préfigurait la crise économique nationale qui se profilait à l’horizon. Comme les féministes l’ont souligné, il existe un lien intime entre la dette nationale et la dette des ménages. Une volonté de rembourser la dette souveraine réduit la capacité d’un gouvernement à mobiliser des ressources pour sa population. Privés de provisions de base, les ménages pauvres sont forcés de contracter des prêts pour survivre aux périodes d’austérité et de difficultés économiques. Il existe des statistiques et des années d’anecdotes montrant que ceux qui contractent de petits prêts pour maintenir les familles à flot sont principalement des femmes, victimes des prêteurs de microfinance — beaucoup illégitimes — tant au moment de l’emprunt que du remboursement. L’endettement croissant aggrave alors la lutte que les femmes doivent affronter. Pourtant, les gouvernements successifs n’ont pas réussi à fournir une solution à cette crise [23].

En 2023, la proposition du président Ranil Wickremesinghe d’établir une Microfinance and Credit Regulatory Authority (MCRA, Autorité de régulation de la microfinance et du crédit) a été fortement critiquée par les militantes dont le NMVM [24]. Le projet de loi pour établir l’autorité ne faisait rien pour traiter la crise socio-économique créée par les prêts de microfinance et éliminait également l’espace pour le crédit communautaire innovant et productif (Wedagedara 2023). Le projet de loi a été contesté devant la Cour suprême, et la cour a jugé que plusieurs de ses dispositions violaient la Constitution et devaient être adoptées à la majorité spéciale au parlement. Le gouvernement a finalement retiré le projet de loi.

Le cabinet NPP actuel a publié une nouvelle version de ce projet de loi en novembre 2025, mais elle aussi ne répond pas aux demandes de ceux victimisés par les grands prêteurs de microcrédit. Le nouveau projet de loi recycle la pensée de l’ancien et rate « une opportunité incroyable d’apprendre des pratiques communautaires pour formuler un cadre réglementaire pro-populaire, renforcer le financement communautaire, protéger les droits des consommateurs de crédit et freiner les prêts à but lucratif », selon les militantes Kumara, Gunawardena et Wedagedera (2025).

La justice économique à travers une perspective féministe
Les premières manifestations visibles de la crise économique de 2022 au Sri Lanka étaient les longues files d’attente se formant devant les stations-service et les magasins de gaz et les coupures d’électricité. Ce qui n’était pas immédiatement visible était que, dans un contexte de pénuries alimentaires et de hausse des prix, beaucoup de gens avaient déjà du mal à manger trois repas par jour et à payer les médicaments, l’éducation et les services de base. Les enfants abandonnaient l’école.

Dans ce contexte, au milieu de l’inaction ou de la résignation et même de l’acquiescement à l’économie d’austérité des organisations progressistes de la société civile établies de longue date, y compris certains groupes de femmes, un certain nombre de militantes féministes individuelles de tout le Sri Lanka se sont réunies sous le nom de Feminist Collective for Economic Justice (FCEJ, Collectif féministe pour la justice économique) pour comprendre et analyser l’économie sri-lankaise défaillante d’une perspective genrée. Elles cherchaient à montrer comment les femmes étaient affectées de manière disproportionnée par la crise sur la base des réalités et expériences vécues, et à exiger que les femmes soient écoutées pour traiter les impacts de la crise. Dans la première déclaration publiée par le FCEJ en avril 2022, elles ont caractérisé la crise économique comme une crise humanitaire.

Les militantes féministes soutiennent depuis longtemps que les crises économiques affectent les femmes de manière disproportionnée pour une série de raisons. Celles-ci incluent les inégalités de genre préexistantes, la division entre travail productif et reproductif, le fardeau inégal des soins porté par les femmes, les structures sociales patriarcales et l’accès limité aux ressources. Les analyses économiques dominantes ignorent ces connaissances. Beaucoup de femmes qui font partie du FCEJ ne sont pas économistes, pourtant elles étaient déterminées à ne pas se laisser intimider par les soi-disant « experts » jusqu’au silence. Selon Niyanthini Kadirgamar, membre du FCEJ : « La tâche de construire une économie centrée sur les gens ne peut être reléguée au domaine des ’experts’ locaux ou des ’sauveurs’ internationaux » (Kadirgamar 2022).

Le groupe s’est lancé dans un processus d’apprentissage collectif basé sur la curiosité féministe. Elles cherchaient des faits et des réponses sur ce qui se déroulait dans le pays à l’époque. Alors qu’elles s’éduquaient sur les grandes questions macro-économiques, elles cherchaient à les relier à l’économie quotidienne des vies des pauvres et des travailleurs en posant une autre série de questions : qui paie, et comment paie-t-il, cette dette ? Quelle est la relation entre le travail des femmes et la dette ? Qui apporte les devises étrangères ? Pourquoi les prix de l’électricité augmentent-ils ? Pourquoi y a-t-il des pénuries de gaz ?

Au fur et à mesure qu’elles apprenaient, elles étaient désireuses de partager ces connaissances au sein des communautés avec lesquelles elles travaillent. Elles ont commencé à organiser des enseignements publics basés sur un ensemble de 21 cartes faites à la main, écrites à la main et illustrées. Dans un langage simple et avec des dessins sans ambiguïté, celles-ci abordaient différents aspects de l’économie. L’ensemble original de cartes écrit en tamoul a depuis été traduit en diaporamas cinghalais et anglais. Les cartes permettaient au groupe d’avoir ces discussions n’importe où, même à l’ombre d’un arbre. En effet, le groupe a fait son premier enseignement public au parc Gandhi à Batticaloa un samedi soir dans le cadre de la Marche pour la Justice de Batticaloa (Emmanuel 2022) [25]. Elles ont accroché les cartes sur une ficelle et l’ont attachée à l’un des petits arbres au milieu du parc. De ces enseignements publics et interactions avec les communautés, le FCEJ a appris comment la crise impactait les économies domestiques dans les zones urbaines et rurales. Leur analyse, leurs cadrages et leurs déclarations sont explicitement façonnés par ce qu’elles ont compris. Comme Niyanthini Kadirgamar le souligne : « Les économistes ne se connectent pas avec les communautés ; ils tirent leurs conclusions sur la base de modèles abstraits. Le FCEJ en revanche est capable de construire une analyse féministe en parlant directement avec les femmes, principalement des femmes de la classe ouvrière. » [26]

La protection sociale universelle a émergé comme une priorité pour le groupe pendant et après la crise immédiate. Même avant la crise, Sarala Emmanuel, l’une des membres du FCEJ, pensait à l’urgence de la sécurité sociale pour des régions comme Batticaloa, où les gens font encore face aux coûts humains et économiques dévastateurs de la guerre. Alors que la crise économique commençait à bouleverser les vies de plus en plus de gens, le FCEJ a soutenu que des mesures de sécurité sociale universelles pourraient mieux protéger les sections les plus vulnérables de la population des pires effets de la crise. Cette pensée défiait directement le consensus néolibéral : que la sécurité sociale ciblée pourrait compenser les impacts profonds des mesures d’austérité imposées par le Fonds monétaire international (FMI) [27].

Le FCEJ reconnaît que les transferts monétaires peuvent faire une différence significative dans la vie des pauvres, à condition qu’ils soient des montants significatifs et conçus comme un régime de protection sociale universelle. Cependant, le Collectif élargit le cadre de la protection sociale pour englober la citoyenneté, l’emploi et les droits communautaires découlant du contrat social entre le citoyen et l’État. Dans leurs mots : « la protection sociale garantit la dignité humaine pour toutes les personnes, reconnaissant que dans la vie les gens peuvent faire face à des circonstances qui les privent de leur capacité à gagner leur vie et à satisfaire leurs besoins fondamentaux » (FCEJ 2023 : 3). Le FCEJ soutient que les régimes de protection sociale ciblés basés sur des évaluations de la pauvreté, par opposition à une approche universelle, excluent des personnes qui devraient être couvertes. C’est parce que le processus de vérification pour identifier les bénéficiaires tend à être coercitif avec une surveillance excessive et une collecte de données, cause la peur et alimente la disharmonie sociale, et échoue généralement pour les personnes les plus marginalisées. Le ciblage peut également entraîner une discrimination basée sur le genre, l’humiliation, et envahir la vie privée des bénéficiaires (FCEJ 2023).

Le FCEJ concentre actuellement sa recherche et son plaidoyer sur Aswesuma : le régime de sécurité sociale qui a remplacé Samurdhi en 2023, sous prétexte de mettre en œuvre un régime mieux ciblé [28]. Elles soutiennent qu’Aswesuma est également truffé d’insuffisances dans sa conception globale — des critères utilisés pour la sélection, à la décision de commencer à éliminer progressivement le programme dans quelques années seulement. Le FCEJ continue de plaider pour un régime de sécurité sociale universelle. De plus en plus, le FCEJ apprend de et travaille en solidarité avec les campagnes régionales et mondiales pour la justice de la dette et les mouvements d’annulation de la dette. Suite aux élections de 2024, le FCEJ étudie les budgets nationaux du gouvernement NPP pour comprendre s’il y a un véritable changement par rapport aux politiques économiques passées ; et si les allocations budgétaires se traduisent réellement par des engagements de ressources pour faire avancer l’égalité et la justice pour les femmes.

Des luttes contre l’exploitation à l’analyse critique de l’économie
Pour les militantes féministes mises en avant dans cet article, l’Aragalaya est devenu plus qu’un site de résistance contre la corruption économique, la mauvaise gestion et la gouvernance autoritaire — ou simplement un champ de bataille pour « renvoyer un homme chez lui ». Au lieu de cela, il a évolué vers un espace à partir duquel critiquer l’exploitation économique des femmes et exiger la justice économique, une représentation équitable dans les syndicats, et une restructuration du système capitaliste d’accumulation et de dépossession lui-même.

En faisant cette affirmation, nous reconnaissons qu’il existe une longue histoire d’activisme autour du travail des femmes au Sri Lanka. S’appuyant sur le travail de Kumari Jayawardena sur l’histoire du travail, les luttes des femmes peuvent être retracées au moins jusqu’aux années 1920 [29]. Les catégories de travailleuses qu’elle a identifiées comme « les plus exploitées à Ceylan » le restent dans la République socialiste démocratique du Sri Lanka un siècle plus tard : les travailleuses des plantations de thé, les femmes classées comme « main-d’œuvre non qualifiée » dans les usines, les travailleuses domestiques et les paysannes. Écrivant en 1980, Jayawardena (2017 : 251) a observé un « éveil » parmi les travailleuses concernant la nature de leur exploitation. Les années 1980 ont en effet marqué une période d’activisme accru autour des droits du travail, suite à la libéralisation de l’économie et à l’établissement des zones franches. Parmi les luttes les plus notables de cette époque figurait la grève réussie des travailleuses de Polytex Garments, qui ont gagné le droit à l’adhésion syndicale, des salaires plus élevés et une prime de Noël. Durant cette période, une coalition d’organisations de femmes a formé le Women’s Action Committee (WAC, Comité d’action des femmes) pour soutenir et exprimer la solidarité avec les travailleuses de Polytex. Le WAC cherchait à lier les droits des femmes aux luttes démocratiques plus larges, tout en soulignant également comment la détérioration de la démocratie menaçait toutes les communautés ethniques et les groupes marginalisés. Cependant, Jayawardena a noté que ces luttes ne visaient pas à démanteler le capitalisme lui-même, mais plutôt à confronter l’exploitation en son sein :

« S’il est vrai que l’émancipation des femmes au Sri Lanka ne peut être réalisée dans les conditions du capitalisme, basé comme il l’est sur l’exploitation des travailleurs, néanmoins l’éveil qui a lieu parmi les femmes sur la nature de leur exploitation est une condition nécessaire de leur participation à la lutte générale des hommes et des femmes pour la libération. » (Jayawardena 2017 : 251)

Jayawardena ici ne fait pas référence à l’Eksath Kantha Peramuna (EKP – Front uni des femmes) qui à une époque différente avait défié la structure capitaliste de l’économie — un point sur lequel nous reviendrons plus tard. Qu’il suffise de dire ici que les militantes que nous mettons en avant confrontent à la fois l’exploitation des femmes au sein du capitalisme et ce système socio-économique. Dans l’Aragalaya, elles ont forgé de nouvelles alliances et collectifs pour ce faire. Et dans le sillage de l’Aragalaya, elles poursuivent leurs luttes avec une énergie renouvelée dans des espaces anciens et nouveaux. Certaines sont même entrées dans la politique représentative pour tenter d’entreprendre un « changement de système », à travers les partis politiques et les alliances, et depuis les institutions élues.

S’engager dans la politique partisane
Certaines des femmes au centre de cet essai étaient déjà membres de partis politiques et d’alliances tels que le Janatha Vimukthi Peramuna, l’alliance NPP et le Frontline Socialist Party (FSP) au moment où l’Aragalaya s’est déroulé. Certaines ont ensuite formé de nouveaux partis politiques. Par exemple, des militantes comme Arulingam et Marisa de Silva, avec des militantes de l’aile féminine du FSP, ont formé la People’s Struggle Alliance (PSA, Alliance de la lutte populaire) rassemblant un groupe diversifié de militantes, professionnels, artistes et trois organisations politiques de gauche — le Frontline Socialist Party (FSP), le New Democratic Marxist-Leninist Party (NDMLP, Nouveau parti marxiste-léniniste démocratique), et le Socialist People’s Forum (SPF, Forum populaire socialiste) — dans une nouvelle alliance pour représenter les intérêts de la classe ouvrière et contester les politiques économiques néolibérales (Johnson 2024 ; People’s Struggle Alliance – nd) [30]. Elle combine le plaidoyer pour les droits du travail avec des initiatives de justice sociale plus larges, tout en mettant l’accent sur l’intersection des questions de classe, d’ethnicité et de genre en s’appuyant sur les expériences diverses de son leadership (Johnson 2024). Arulingam a expliqué la raison de l’établissement de la PSA comme suit : « Nous voulons être l’opposition qui soutient le gouvernement quand il adopte des lois et des politiques pour le peuple et qui s’oppose fortement quand le gouvernement agit de manière abusive envers le peuple » (Johnson 2024 ; Arulingam et Fernando 2024) [31].

La PSA a participé aux élections législatives de 2024 dans tous les districts, mais n’a pas réussi à obtenir de siège. Plus tard, lors de l’élection des gouvernements locaux de mai 2025, elle a remporté 16 sièges, principalement dans les pradeshiya sabhas (conseils de division), dont l’un a été obtenu par une femme [32]. La PSA a continué à soulever des questions en marge de la politique mainstream et à défier le nouveau gouvernement NPP, qui est arrivé au pouvoir sur les ailes de la frustration populaire et de l’aspiration au changement qui s’est exprimée dans l’Aragalaya.

Ce qui est remarquable ici, c’est que les élections nationales tenues en 2024 et 2025 ont propulsé un groupe de féministes de gauche dans des fonctions électives au parlement et dans les gouvernements locaux, dont certaines étaient actives dans l’Aragalaya. Sur les 22 femmes élues au parlement suite aux élections de 2024, 20 sont du NPP. Ce nombre est inhabituellement élevé et remarquable en soi ; mais que l’aile féminine du NPP, le PWC, soit ouvertement féministe, marque un autre moment unique dans la politique féministe au Sri Lanka. La Première ministre Harini Amarasuriya qui a dirigé le PWC, dans une interview qu’elle a donnée à Lakmali Hemachandra (avocate, syndicaliste, et maintenant parlementaire NPP) avant l’élection de 2024, la décrit comme l’aboutissement de conversations et de débats que les femmes ont eus au sein du NPP/JVP sur le besoin d’un fort mouvement de femmes avec une perspective féministe de gauche qui façonne et influence la direction du NPP et le besoin de mobiliser les femmes à cette fin (NEXT Sri Lanka 2024) [33].

Kaushalya Ariyarathne, l’une des nouvelles femmes parlementaires élues au parlement, dans un récent article dans Polity fournit un aperçu supplémentaire de la politique qui façonne la praxis des femmes qui font partie du PWC. Parlant de la réponse du PWC à l’augmentation du nombre de femmes élues au parlement lors de l’élection législative de 2024, Ariyarathne déclare : « notre réponse constante souligne que le décompte parlementaire ne représente qu’une facette d’une lutte plus large et plus complexe pour améliorer la participation politique des femmes par les féministes de gauche » (nous soulignons). De plus, elle poursuit en déclarant que le PWC fonde son travail sur deux piliers centraux : le travail de soins non rémunéré et l’intersectionnalité :

« En mettant au premier plan le travail de soins, qui est souvent invisible, sous-évalué et principalement effectué par les femmes, nous avons cherché à réimaginer l’économie autour des principes de reproduction sociale, d’équité et de bien-être collectif… [L’intersectionnalité] reconnaît que les gens vivent l’oppression et le privilège à travers des identités multiples et qui se chevauchent — genre, classe, ethnicité, sexualité, handicap et région, et nous pousse ainsi à concevoir des stratégies et des politiques du NPP qui abordent ces réalités interconnectées. Ensemble, ces deux principes garantissent que notre mouvement est non seulement enraciné dans l’analyse critique mais aussi orienté vers un changement social transformateur, inclusif et équitable. » (Ariyarathne 2025)

Ces déclarations signalent-elles un bouleversement des frontières établies entre la politique féministe, les partis politiques et l’État, et comment le PWC espère-t-il traduire son orientation féministe de gauche en termes de politique et de pratique ? Y a-t-il des possibilités de coopération ou d’alliance entre les féministes de gauche à l’extérieur — y compris les femmes qui font partie de la PSA — et celles au sein de l’État sur un agenda féministe partagé entre les deux ? Les preuves jusqu’à présent suggèrent que, malgré le succès du PWC à mobiliser les femmes avant l’élection, elles doivent finalement agir dans les contraintes du NPP/JVP et d’une démocratie parlementaire majoritaire. Ces dynamiques sont susceptibles de générer des dissensions et des désaccords entre les féministes de gauche à l’intérieur et à l’extérieur du gouvernement et celles qui soutiennent le gouvernement et celles qui sont indépendantes ou même critiques de celui-ci.

Il est difficile de prédire la façon dont la relation entre les féministes de gauche à l’extérieur et à l’intérieur du gouvernement évoluera dans les années à venir. Pourtant certaines divisions sont déjà discernables comme sur la question de la réglementation du microcrédit discutée ci-dessus. Une rupture notable a également émergé concernant l’accord du Sri Lanka avec le FMI sur la restructuration de la dette extérieure du Sri Lanka. Pendant l’Aragalaya, de nombreuses militantes féministes de gauche étaient unies dans leur opposition à l’accord avec le FMI. Aux élections législatives de 2024, le NPP s’est présenté sur une plateforme pour renégocier les termes du programme de restructuration de la dette pour mieux protéger les populations vulnérables et assurer une plus grande transparence et responsabilité. Pourtant, une fois au gouvernement, il a continué dans la « camisole de force du FMI » (Skanthakumar 2025) ; tandis que certaines militantes féministes ont continué à appeler à sa renégociation. Dans le sillage de la perte de vies et de moyens de subsistance et de la destruction massive de biens et d’infrastructures causés par le cyclone Ditwah, elles renouvellent leur appel à revoir cet accord. Le FCEJ, par exemple, a exigé que le gouvernement initie des négociations urgentes avec le FMI et d’autres créanciers « pour annuler le remboursement de la dette et inverser les politiques d’austérité dans ce contexte de crise » (FCEJ 2025).

Ces dissensions et dynamiques rappellent une ère antérieure d’activisme féministe de gauche au Sri Lanka avec la formation de l’Eksath Kantha Peramuna (EKP), décrit comme l’une des organisations de femmes de gauche les plus « intrigantes » à émerger à Ceylan (de Mel et Muttetuwegama 1997) [34]. Formé en 1947 à la veille de l’indépendance de la domination coloniale britannique, l’EKP était une alliance de femmes de gauche diverses des communautés cinghalaise, tamoule et burgher. Certaines étaient membres du Lanka Sama Samaja Party (LSSP), d’autres venaient du Parti communiste (CP) [35]. Certaines étaient mariées à des dirigeants de gauche masculins et d’autres n’avaient pas d’affiliation partisane. Cependant, elles partageaient toutes un engagement envers un « modèle économique marxiste pour un Sri Lanka indépendant comme voie démocratique à suivre » (de Mel et Muttetuwegama 1997 : 23). Même si, disent de Mel et Muttetuwegama, « l’adhésion étroite de l’EKP à l’économie planifiée marxiste peut sembler naïve, et sa valorisation de l’égalité des femmes et des droits du travail en Russie soviétique plutôt exagérée », elle s’est avérée être :

« une force de rassemblement significative dans la vie politique sri-lankaise de l’époque. Ses interventions publiques étaient toujours soigneusement argumentées, et ses stratégies d’action multiples comme dans le cas de la campagne pour l’emploi des femmes dans la fonction publique. » (1997 : 25)

Cependant, un peu plus d’un an après sa formation, il a été dissous. De Mel et Muttetuwegama attribuent cela à l’échec des partis politiques de gauche à travailler ensemble sur un agenda commun et à la position marginale des femmes au sein de leurs propres partis. Elles poursuivent en disant que

« en fin de compte, cela pointe à la fois vers la vision limitée de ces hommes refusant de reconnaître l’agitation des femmes comme une planche centrale de leur propre stratégie, et l’incapacité des femmes de l’EKP elles-mêmes à tenir sur leurs propres pieds et à mener un mouvement ne dépendant pas des approbations de leurs hommes. » (1997 : 25)

Cette histoire peut rimer étrangement avec la situation difficile des féministes de gauche au moment présent. Les partis de gauche, tout autant que les syndicats, sont restés des bastions de la domination masculine. Même si l’Aragalaya a apporté reconnaissance et respect à plusieurs militantes féministes de gauche, la transition des manifestations de rue à la politique partisane est susceptible de poser des obstacles et des défis pour ces femmes — même si les batailles qu’elles mènent au sein de leurs propres partis politiques et alliances, que ce soit le JVP et le NPP, ou le FSP et la PSA, ne sont pas encore discernables pour les observateurs extérieurs. Il ne fait aucun doute, cependant, que la conjoncture politique actuelle présente un autre moment intrigant dans l’histoire de l’activisme féministe de gauche au Sri Lanka, qui pointe vers un renouveau et une résurgence ainsi que des désaccords, des dissensions et des discriminations.

Un renouveau féministe de gauche ?
Dans cet essai, nous découvrons et analysons un espace féministe de gauche d’activisme et de mobilisation de l’Aragalaya/Porattam/Struggle de 2022 à la politique électorale. En 2020, Harini Amarasuriya était la seule femme parlementaire à s’identifier comme féministe et de gauche. Depuis lors, le PWC, dirigé par elle, a créé un espace féministe de gauche au sein du NPP, avec des ramifications significatives pour la participation et la représentation des femmes dans la politique formelle. La victoire du NPP en 2024, rendue possible par l’Aragalaya, n’a pas seulement presque doublé la représentation des femmes au parlement de 5,3% à 9,8% mais a amené dans cette institution un groupe de femmes qui s’identifient comme féministes de gauche, ou avec des aspirations féministes de gauche. Mais l’Aragalaya a également déclenché un renouveau féministe de gauche et un engagement avec la politique électorale en dehors du NPP. C’est un tournant dans la politique.

Il est trop tôt pour analyser la signification de ces développements pour les luttes féministes de gauche — non seulement en relation avec les femmes, le travail et l’économie, qui ont longtemps été marginalisés dans les débats et discussions au niveau national, mais aussi en relation avec les luttes plus larges pour la justice et l’égalité ethniques, les droits queer et la justice écologique pour lesquels les féministes de gauche se sont passionnément battues au fil des ans.

La capacité des féministes de gauche au sein du NPP à réaliser leur agenda dépendra largement de la mesure dans laquelle le NPP continuera à voir le PWC et son agenda comme une planche centrale de son propre manifeste et agenda. Pendant ce temps, celles en dehors du NPP poursuivent leurs luttes mises en évidence ci-dessus (et bien d’autres), certaines en conversation et d’autres en contestation avec le NPP.

Chulani Kodikara est directrice de la Social Scientists’ Association et rédactrice de Polity.
Amalini de Sayrah est écrivaine, photojournaliste et militante.

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https://polity.lk/chulani-kodikara-and-amalini-de-sayrah-left-feminism-in-and-after-the-aragalaya/
Traduit pour ESSF par Adam Novak
https://www.europe-solidaire.org/spip.php?article77436

Notes
[1] Gotabaya Rajapaksa a été président du Sri Lanka de novembre 2019 jusqu’à sa démission en juillet 2022. Ancien officier militaire, lui et son frère Mahinda Rajapaksa ont dominé la politique sri-lankaise pendant plus d’une décennie.
[2] Sur les origines et le caractère du soulèvement de 2022, voir Meera Srinivasan, « Sri Lanka : Janatha Aragalaya | The movement that booted out the Rajapaksas », Europe Solidaire Sans Frontières, juillet 2022. Disponible à :
http://europe-solidaire.org/spip.php?article63349
[3] Sur les dimensions ethniques et les perspectives tamoules sur l’Aragalaya, voir Ambika Satkunanathan, « The Tamil Struggle, the Aragalaya and Sri Lankan Identity », Europe Solidaire Sans Frontières, mai 2022. Disponible à :
http://europe-solidaire.org/spip.php?article62509
[4] Galle Face Green est un grand parc urbain et une promenade en bord de mer au centre de Colombo qui est devenu le principal site des manifestations de 2022.
[5] Mullivaikkal, dans le nord du Sri Lanka, fut le lieu de la bataille finale de la guerre civile en mai 2009. Des dizaines de milliers de civils tamouls ont été tués dans les derniers mois du conflit, et le 18 mai est commémoré chaque année par les Tamouls du monde entier.
[6] Faiz Ahmed Faiz (1911–1984) était un poète ourdou pakistanais renommé et révolutionnaire dont le poème Hum Dekhenge (« Nous verrons ») est devenu un hymne des mouvements de résistance à travers l’Asie du Sud.
[7] Nos sincères remerciements aux militantes féministes qui ont partagé leurs expériences de l’Aragalaya avec nous. Tavishi Arunathilake a transcrit plusieurs entretiens, ce qui est très apprécié. B. Skanthakumar et Rebecca Surenthiraraj ont fourni des commentaires utiles sur les versions antérieures et ont édité la version finale pour publication. Nous sommes reconnaissantes envers le bureau de la Roxa Luxemburg Stiftung (RLS) à New Delhi pour leur soutien à la recherche avec des fonds du Ministère fédéral allemand de la Coopération économique et du Développement. Les opinions et points de vue exprimés sont ceux des auteures et ne reflètent pas nécessairement la position de la RLS.
[8] Le National People’s Power (NPP) est une alliance politique de gauche dirigée par le Janatha Vimukthi Peramuna (JVP, Front de libération du peuple). Le NPP a remporté les élections présidentielles et législatives de 2024 avec des marges historiques. Sur la première année du NPP au gouvernement, voir Janaka Biyanwila, « Between Struggle and ’Responsible’ Governance : Evaluating Sri Lanka’s National People’s Power’s First Year of Government », Europe Solidaire Sans Frontières, décembre 2025. Disponible à :
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article77043
[9] Le Dabindu Collective est une organisation de défense des droits des femmes travaillant avec les ouvrières des zones franches du Sri Lanka depuis 1984. Le Stand Up Movement Lanka défend les droits des travailleuses du sexe et la justice sociale plus large. Les Femmes libres sont l’aile féminine du Frontline Socialist Party (Parti socialiste de première ligne).
[10] Sur la participation des travailleuses aux manifestations, voir « Sri Lanka : Women workers and the Gota Go Gama uprising », Europe Solidaire Sans Frontières, juillet 2022. Disponible à :
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article63080
[11] Katunayake est le site de la plus grande zone franche (FTZ) du Sri Lanka, établie en 1978 près de l’aéroport international. Elle abrite des dizaines d’usines de confection employant des dizaines de milliers de travailleuses, principalement des femmes.
[12] Un hartal est une forme de protestation de masse originaire d’Asie du Sud impliquant une grève générale et la fermeture des commerces, magasins et services publics.
[13] Roshen Chanaka était un ouvrier de 21 ans de la zone franche abattu par la police lors d’une manifestation contre les réformes des retraites en mai 2011. Son meurtre est devenu un symbole de la répression étatique de l’activisme syndical.
[14] Les Tamouls Malaiyaha (également connus sous le nom de Tamouls des collines ou des plantations) sont les descendants des travailleurs tamouls amenés d’Inde par les colonisateurs britanniques au XIXe siècle pour travailler dans les plantations de thé et de caoutchouc. Ils restent parmi les communautés les plus marginalisées du Sri Lanka.
[15] Sur l’activisme et la trajectoire politique de Swasthika Arulingam, voir Mark Johnson, « Voice of Change : Swasthika Arulingam and the Fight for Sri Lanka’s Future », Europe Solidaire Sans Frontières, novembre 2024. Disponible à :
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article72548
[16] L’Asia Floor Wage Alliance (Alliance asiatique pour un salaire plancher), un réseau international plaidant pour des salaires décents dans les chaînes d’approvisionnement de l’habillement, a joué un rôle dans cette initiative pour combler les divisions entre les organisations de travailleurs et les syndicats dirigés par des femmes. Le WLBC est depuis inactif suite aux attitudes conflictuelles de ses anciens membres envers le gouvernement NPP.
[17] Le Sri Lanka a fait défaut sur sa dette extérieure en avril 2022, le premier défaut souverain de l’histoire du pays. La crise économique a été caractérisée par de graves pénuries de carburant, de nourriture et de médicaments, et une inflation sans précédent.
[18] Sur l’impact continu de la crise économique sur les travailleuses, voir « Sri Lanka : Women workers endure the biggest blows from economic collapse », Europe Solidaire Sans Frontières, février 2025. Disponible à :
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article73915
[19] Le cyclone Ditwah a frappé le Sri Lanka fin novembre 2025, tuant plus de 600 personnes et déplaçant plus de 1,5 million de personnes dans la pire catastrophe naturelle du pays depuis le tsunami de 2004. Voir Meera Srinivasan, « Sri Lanka. Cyclone impact sparks fresh calls on left government to recast IMF deal », Europe Solidaire Sans Frontières, décembre 2025. Disponible à :
https://europe-solidaire.org/spip.php?article77365
[20] Le Frontline Socialist Party (FSP) est un parti marxiste qui s’est séparé du JVP en 2012. Il faisait partie de la People’s Struggle Alliance (Alliance de la lutte populaire) qui a participé aux élections de 2024.
[21] Un satyagraha est une forme de résistance non-violente ou de désobéissance civile, un concept développé par le Mahatma Gandhi.
[22] Sur la crise de la microfinance et les alternatives communautaires, voir Ahilan Kadirgamar, « Microfinance has been a nightmare for the global south. Sri Lanka shows that there is an alternative », Europe Solidaire Sans Frontières, octobre 2019. Disponible à :
http://europe-solidaire.org/spip.php?article50987
[23] Voir aussi « Sri Lanka : Tackle the household debt pandemic : Cancel debt ! Create common credit ! », Europe Solidaire Sans Frontières, juillet 2020. Disponible à :
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article53445
[24] Ranil Wickremesinghe a été élu président par le Parlement en juillet 2022 après la démission de Gotabaya Rajapaksa. Il a supervisé les négociations avec le FMI et mis en œuvre des mesures d’austérité avant de perdre l’élection présidentielle de 2024 face à Anura Kumara Dissanayake.
[25] La Marche pour la Justice de Batticaloa a commencé en parallèle aux manifestations au GGG (Emmanuel 2022). La marche continue au moment de la rédaction. Les membres du FCEJ qui en forment les participantes principales engagent la communauté dans la discussion et le chant pour créer de la fraternité et de la sensibilisation. Elles ont élargi les appels des premières manifestations pour maintenant englober des questions locales à la région — les relations d’après-guerre entre communautés, la violence genrée et l’exploitation des ressources naturelles. Ces enseignements publics ont également fourni une opportunité de partager des stratégies pour atténuer les pires effets de la crise que ce soit en partageant des ressources ou en créant des cuisines communautaires.
[26] Conversation avec Niyanthini Kadirgamar, 30 septembre 2025.
[27] Sur l’analyse du FCEJ du premier budget du NPP, voir Feminist Collective for Economic Justice, « Sri Lanka : Initial observations on the 2025 Budget », Europe Solidaire Sans Frontières, février 2025. Disponible à :
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article74704
[28] Samurdhi était le principal programme de lutte contre la pauvreté du Sri Lanka établi en 1995, fournissant des transferts monétaires et d’autres prestations aux familles à faible revenu. Il a été remplacé par Aswesuma dans le cadre des réformes mandatées par le FMI.
[29] Kumari Jayawardena (1931–2020) était une chercheuse et militante féministe sri-lankaise pionnière dont les travaux sur le féminisme et le nationalisme en Asie du Sud restent des textes fondamentaux.
[30] Le Socialist People’s Forum (SPF) regroupe les sympathisants de la Quatrième Internationale au Sri Lanka. Sur la fondation et le programme de la PSA, voir « People’s Struggle Alliance Sri Lanka Election Fund », Europe Solidaire Sans Frontières, septembre 2024. Disponible à :
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article71613
[31] Voir Swasthika Arulingam et Susitha Fernando, « Sri Lanka : ’We must reclaim power from corrupted political and business elites’ – Swasthika Arulingam (PSA) », Europe Solidaire Sans Frontières, novembre 2024. Disponible à :
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article72533
[32] Les pradeshiya sabhas sont le niveau le plus bas de gouvernement local au Sri Lanka, responsables de l’administration des zones rurales.
[33] Harini Amarasuriya est sociologue et ancienne professeure d’université qui est devenue Première ministre du Sri Lanka en septembre 2024 — seulement la deuxième femme à occuper ce poste dans l’histoire du pays.
[34] Ceylan était le nom colonial et du début de l’indépendance du Sri Lanka jusqu’en 1972.
[35] Le LSSP (Lanka Sama Samaja Party) était l’un des plus anciens partis trotskistes d’Asie, fondé en 1935. Le Parti communiste du Sri Lanka a été fondé en 1943.